Su nombre, fue de los más importantes en los Oficios Antiguos. Se nos dice brevemente, que es el nombre de una sola persona, con el título, "Del primer artífice o trabajador astuto en metales". Y ahí comienza y termina la única referencia, de alguien con la suficiente importancia aparente, como para ser parte de las creencias actuales.

 

Esto obviamente, genera las siguientes preguntas. ¿Quién fue Tubal Caín?, ¿Qué sabemos de él?, ¿Y por qué se le menciona hoy día, en los rituales masónicos?. Al igual que con muchos otros personajes en las alegorías del Arte, tendremos que mirarlo desde diferentes perspectivas, ya sea en la bíblica, histórica, mítica e incluso masónica.

 


Etimología

Se le menciona en el libro del Génesis capítulo 4 del verso 19 al 22, en la Tanaj hebrea o Biblia hebrea para las religiones judeocristianas, exactamente en la corta genealogía de su padre Lamec, quien era un descendiente directo de Caín, el primer fratricida de la historia bíblica.

 

Aquí se nos dice que Lamec, tuvo 2 esposas, una llamada Ada y la otra Zila.

 

Con Ada, cuyo nombre se traduce en ornamento, amanecer y luz. Engendro a su primogénito Jabal, quien era el padre de todos los que habitaban en tiendas y criaban ganado. Su otro hijo fue Jubal, padre de los que tocaban el arpa y la flauta.

Es un nuevo capítulo apócrifo, añadido a la ya, compleja antología de narraciones del libro del profeta Daniel. Que a pesar de no estar en el Canon Bíblico, este nos muestra más sobre la cultura y el pensamiento religioso de los cautivos en Babilonia. Se trata ahora de poner en ridículo ante los creyentes judíos, el culto idolátrico de la poderosa Babilonia, la cual es admirada por los pueblos pequeños del antiguo Medio Oriente. En la LXX (Septuaginta) se dice que la narración está tomada de la profecía de Habacuc, hijo de Jesús de la tribu de Leví, lo que parece indicar que formaba parte de otra colección de relatos, pero el fondo histórico es muy confuso.

 


Contexto

Luego del destronamiento y posterior muerte del rey Astiages el Medo, le sucedió en el trono babilónico el rey Ciro el persa. Es aquí en donde se hace presente el profeta Daniel, quien era uno de los comensales del rey y el más honrado de todos sus amigos. En ese tiempo, tenían los babilonios un ídolo llamado Bel, que cotidianamente consumía seiscientos sesenta litros de harina, cuarenta ovejas y seis vasijas de vino. El rey le veneraba e iba cada día a adorarle, pero Daniel adoraba al Dios de los hebreos.

Poncio Pilatos fue el quinto procurador de Judea entre el año 26-36 d. C., siguiendo con la línea de sucesión, desde el destierro de Herodes Arquelao por César Augusto en el año 6 d.C.

Pilatos logro esta posición, gracias a la influencia del prefecto Sejano sobre el emperador Tiberio, durante el año 26 d.C., para suceder a Valerio Grato.

 


Ocupación en Judea

Llegó a Judea el mismo año de su nominación, acompañado de su esposa. Durante mucho tiempo la ley romana no autorizó a que un gobernador llevara a su esposa a una provincia no pacificada, pero el emperador sí se lo permitió.

(Tácito, Anales 3:33)

 

Tras su llegada, Pilatos envió a Jerusalén un destacamento militar y ordenó que se entrara en la ciudad por la noche, algo que estaba prohibido por los anteriores procuradores, además mando a colocar insignias de águilas de plata y de pequeñas imágenes del emperador en algunas estructuras, para provocar a los judíos.

 

Esto hizo que una buena cantidad de ellos acudiera a Cesarea, la residencia del procurador, para exigir la retirada de las insignias. Según Flavio Josefo, Pilatos intentó intimidarlos, pero al ver que estaban dispuestos a dejarse matar en masa, accedió al final a su petición.

(Antigüedades 18:3, 1; Guerras de los Judíos 2:9, 2 y 3)

 

La Primer Sublevación Judía

Más tarde, tomó del Korbán o dinero sagrado del tesoro del Segundo Templo, para emplearlo en la construcción de un acueducto para llevar a Jerusalén el agua de las regiones montañosas del sur de la capital. El uso secular de un dinero consagrado a Dios provocó una sublevación. Cuando el procurador llegó a Jerusalén, los judíos asediaron su tribunal. Pilato, enterado ya de la rebelión, mezcló entre la multitud a soldados disfrazados escondiendo garrotes y puñales. Cuando la agitación llegó a su punto más alto, Pilatos dio la señal esperada por los soldados. Josefo afirma que numerosos judíos murieron asesinados o atropellados por la multitud al huir. No parece haberse dado otra sedición, por lo que Pilatos finalizó el acueducto, pero se hizo odioso a los judíos. (Antigüedades 18:3, 2; Guerras 2:9, 4)

 

Cuando estaba en Jerusalén, se alojaba en el palacio de Herodes el Grande. Hizo colgar después unos escudos de oro, cubiertos de inscripciones idolátricas relativas a Tiberio, aunque sin la imagen del emperador. El pueblo suplicó en vano a Pilatos que los quitara. Los nobles de Jerusalén enviaron entonces una petición a Tiberio, que ordenó al procurador que llevara los escudos a Cesarea.

 

Una carta de Agripa I, citada por Filón, presenta a Pilatos como un hombre de carácter inflexible, tan implacable como obstinado. Agripa temía que los judíos fueran a acusar a Pilatos ante el emperador de corrupción, violencia, ultrajes al pueblo, crueldad, ejecuciones continuas sin previo juicio, y atrocidades carentes de sentido. Pilatos era procurador cuando Juan el Bautista y Jesús comenzaron sus ministerios. (Lucas 3:1)

 


Conflicto con Herodes

Los procuradores de Judea acudían habitualmente a Jerusalén con ocasión de las grandes fiestas, durante las que se reunían multitudes de judíos. Es posible que fuera durante una de estas solemnidades, que Pilatos derramó la sangre de algunos galileos en la zona del Templo donde se ofrecían los sacrificios, dado que los galileos eran propensos a exaltarse durante las fiestas. (Lucas 13:1)

 

Los ejecutados por Pilatos habían intentado seguramente iniciar una sublevación. Es indudable que una ejecución tan grande de algunos de sus súbditos enfurecería a Herodes Antipas; fuera cual fuera la causa de la enemistad entre él y Pilatos, el rencor de Herodes se apaciguó cuando el procurador reconoció la jurisdicción del tetrarca en las cuestiones concernientes a los galileos, ya que más adelante, Jesús seria interrogado por Herodes Antipas. (Lucas 23:6-12)

 

Los Juicios de Pilatos

La carrera de Pilatos y la firmeza en que trató a algunos judíos, como fue el caso de Jesús, revelan un carácter dispuesto a juzgar con justicia, siempre y cuando ello no le implicara ningún inconveniente personal.

 

Dispuesto a cometer un crimen que le fuera de provecho, y sin preocuparse por sus deberes, sino por sus intereses. Habiendo proclamado tres veces la inocencia de Jesús, y sabiendo que su deber era liberarlo, no lo hizo para no hacerse más impopular entre los judíos. Ordenó la flagelación de Jesucristo, no habiéndolo hallado culpable de nada. Dejó después que los soldados romanos, que se hubieran detenido a la menor indicación de su parte, torturaran de nuevo al preso. Cediendo al final al clamor de los judíos, Pilato accedió a la demanda de ellos, entregando a Jesús a la crucifixión. (Lucas 23:25)


Es la segunda ofrenda de importancia en la lista de sacrificios en el libro de Levítico. Una ofrenda vegetal es la traducción de las palabras hebreas corbán minjah.

 

  Etimología  

Corbán, es una palabra usada de manera general para las ofrendas. La palabra minjah, fue usada en el mundo secular para indicar una ofrenda para agradar a alguien. Está usada con pueblos que quieren agradar a su rey. Puede ser cualquier tipo de ofrenda, como un obsequio para demostrar su sumisión a él.

 

En la Biblia la palabra está usada en contraste con olah (ofrenda de sangre) y puede ser usada para cualquier tipo de sacrificio que no incluya el derramamiento de sangre. La Versión Reina Valera utiliza la palabra vegetal para distinguir esta ofrenda de la de animales. Otra traducción puede ser “ofrenda de trigo”, aunque no hay palabra que explique bien la idea de esta ofrenda.

 

Esta ofrenda aparece temprano en la Biblia. La ofrenda de Abraham a Melquisedec es una minjah (Génesis 14:20) y probablemente la ofrenda ofrecida por Caín (Génesis 4:3).

 

Ofrenda vegetal

  Tipos de Ofrenda  

El capítulo 2 de Levítico incluye tres tipos de ofrendas “vegetales”. Estas ofrendas son, las del pueblo, las del Sacerdocio y las ofrendas de primicia, en las cuales hay una diferencia: cuando el pueblo presenta su ofrenda vegetal una parte de está, es apartada para los sacerdotes, pero en la ofrenda sacerdotal, todo es quemado por completo, y en las primicias hay un cambio muy importante en su composición, ya que esta si es fermentada con levadura.

Era parte de los juicios divinos durante el Antiguo Testamento en relación con la sospecha de infidelidad de una esposa o esposo, consistía en la preparación de una bebida, a base del agua y un poco de la tierra del suelo santo del Tabernáculo. En Levítico 20:20 se decreta cortar el linaje para ambas partes convictas y confesas de adulterio. Pero cuando faltaban pruebas objetivas y legales, se daba paso a la ordalía o Juicio de Dios. 

Agua amarga

Este procedimiento se adoptó de una práctica arcaica tan arraigada en las leyes humanas, que permaneció vigente hasta la entrada de la Edad Media, y que de alguna manera, forma parte de la psicología de muchas personas, que creen poder adivinar el castigo de Dios, en los acontecimientos adversos y las desgracias que caen sobre ciertas personas. pero a pesar de la deficiencia del juicio humano, los hebreos entendían que Dios siempre intervenía, para esclarecer la situación.

 

JUICIO BABILONIO

El Código de Hammurabi, determinaba que en el caso de sortilegio o adulterio, había que arrojar a la persona sospechosa a uno de los ríos más caudalosos de la zona, ya sea el Éufrates o el Tigris considerados como divinos, a la espera del veredicto de los dioses, que ahogaban al culpable y salvaban al inocente. Cabe resaltar que estos dos ríos poseían una fuerte corriente idéntica o mayor la del río Jordán, además de que se lanzaban a los acusados desde un peñasco, por lo que la caída también podía matarlos.

 

LA BEBIDA AMARGA

La ordalía hebrea, carece de elementos brutales, es bastante inofensiva en comparación con los rituales de los otros pueblos, y se reduce a una confrontación entre la parte acusada y el sacerdote, que ocupaba el rol de representante de Dios dentro del pueblo. La mujer bajo sospecha, era sometida a un solemne ritual en el que culminaba ingiriendo cierta cantidad de aguas amargas», ofrecidas por el sacerdote, mientras la acusada sostiene una ofrenda de celo, que consistía en dos kilos de harina de cebada, sin aceite e incienso.

 

Esta bebida se preparaba en un vaso de barro, donde se mezclaba agua santa, (probablemente de la fuente de bronce que había en el santuario), con polvo del suelo del Tabernáculo (Números 5:11-31). En respuesta a las acusaciones del sacerdote hacia la mujer, esta pronunciaba un doble amén, mencionado en este texto bíblico por primera vez, mientras el sacerdote redactaba en un documento, la maldición que recaería sobre la mujer en caso de mentir.

 

El primer amén de la mujer hacía referencia a su inocencia, y el segundo a la maldición con que se la amenazaba. En caso de culpabilidad la mujer padecía ciertos malestares que harían más doloroso el parto, como consecuencia de ingerir la bebida, pero esto no dañaba al niño en su vientre, sino solamente dañaba a la madre,  dejándola estéril luego del parto e impura en medio del pueblo. Al tomar el veredicto final sobre la sospecha de la mujer, al hombre también se le sentencia en simultaneo por llegarse a ella, con la lapidación.

 

Mas si la mujer no era hallada culpable, sino que era inocente, ella estará libre de todo juicio y será fértil, es decir, que concebirá descendencia. El ritual israelita atribuye el castigo de la culpa a Dios, ya que en su nombre se jura sobre un acto impuro, y no a ningún efecto mágico del agua, como si se lo atribuían otras culturas, que la mujer se veía forzada a beber.  (Números 5:28)

 

RITUAL REVOCADO

Si bien es cierto, que el agua podría causarles ciertos malestares a las acusadas de adulterio, Hoy por hoy se sabe, que algunos cambios hormonales o anomalías en el útero de la mujer, como lo es la adenomiosis, podrían generarle complicaciones durante el embarazo o durante su periodo menstrual.

 

Sea cual sea el caso, se sabe que a estas prácticas se les puso una cierta pausa al final de la edad media, por lo innecesario que resultaba someter a los acusados a pruebas tan arriesgadas, teniendo en cuenta que los castigos si debían ser fuertes, si se les hallaba culpables.

 El árbol, era el proveedor de la materia prima donde eran colgados o empalados los condenados a muerte durante la ocupación del Imperio Romano en Jerusalén. Era un signo de maldición cuando se utilizaba como patíbulo o lugar de condenación. La persona que era colgada o condenada, manchaba a su paso la Tierra Santa, pues es maldito por Dios (Deu. 21:22).La Pasión de Cristo


El Nuevo Testamento nos indica que Jesús tomó esta maldición sobre sí por causa de los transgresores de la Ley (Gálatas 3:13), llevando nuestro pecado en el madero de la cruz (1 Pedro 2:24). En él clavó la sentencia de muerte que se había dictado contra los pecadores (Col. 2:14), de tal modo que Cristo en su muerte opera la transformación del árbol de la maldición en árbol de bendición o vida eterna; el signo de la condenación se transforma en signo de salvación.


Del hebreo Aram Naharáyim, א י ה» = Aram, el de los ríos.


Fue el título del Salmo 60, que fue un Michtam de David, para relatar los momentos angustiosos que vivió, cuando tuvo guerra contra Aram-Naharaim y contra Aram de Soba, que hace referencia a la región entre los ríos Éufrates y Tigris, es decir, Mesopotamia, o más exactamente, la Siria mesopotámica y la Siria de Soba.

La derrota del rey David


  Salmo 60: Suplica Comunitaria en Medio de la Derrota  

El título del salmo, ocupa dos versículos en su versión original en hebreo, ubica el Salmo en el tiempo de David. Si el título refleja lo sucedido, mientras Israel ganaba victorias por el lado de Siria, los edomitas atacaron desde el sur; y, aunque 2 Samuel 8 habla solo de victorias, este Salmo indica que primero hubo una derrota (Salmo 60:1-4, 10). 

Era un judío de la secta farisea que constituían el más influyente de los tres principales partidos religiosos (fariseos, saduceos y esenios) durante la vida de Jesús, posiblemente era miembro del sanedrín. Este personaje solo se le menciona en el cuarto Evangelio (Juan). El nombre no era inusual entre los judíos, lo que nos indica que fue tomado de la ocupación griega en Jerusalén.

Jesús y Nicodemo

   Etimología   

Su nombre proviene del griego Nikódemos que significa: conquistador o vencedor del pueblo, evidencia de la fuerte influencia griega en el primer siglo.

   Introducción   
Jesús es nuestro modelo de vida, tanto en santidad, como en actitudes ante las situaciones que se nos presenten. Cuando Él pasaba por las pequeñas ciudades, las personas más necesitadas se le acercaban, en ocasiones con vergüenza o miedo a ser rechazados, pero en ningún caso fueron menospreciados por el Señor (Marcos 6:34).

La misericordia y la humildad diferenciaron a Jesús de los demás maestros que enseñaban en las sinagogas, por muy obvias razones, ya que era Dios. Todo aquel que se le acercaba necesitado y arrepentido de corazón, recibía el perdón de Dios y un cambio total en su vida.

   a. El Publicano y el Fariseo   
Los judíos de esa época no se encontraban muy contentos bajo el dominio del Imperio Romano, por lo que estos optaron por usar a hombres reconocidos entre los judíos, para el cobro de los impuestos, de manera que no tuvieran problemas con el pueblo más adelante.

El problema lo tuvieron las personas que realizaban los cobros, ya que las personas los identificaban como ladrones y traidores, por trabajar para Roma, a tal punto que no se les invitaba a las reuniones en las sinagogas y en las cortes de justicia, porque no eran de confianza. Por otro lado, los fariseos se consideraban las personas más puras y honradas del pueblo por su cercanía con la ley judía, los rituales de purificación y las actividades en el Templo de Jerusalén, además de ser invitados de honor en las reuniones religiosas y sociales del pueblo judío.
El publicano y el fariseo

   b. La Oración Publica (Lucas 18:10)   
Tanto el publicano como el fariseo, subieron probablemente a las 3 de la tarde, que es la segunda vez en el día en que se realiza la oración publica en el Templo. Es esta parábola se describe perfectamente la actitud que tomo el fariseo (actitud orgullosa y de autojustificación, Lucas 18:11-12) y la del publicano (vergüenza y humillación).

Agripa I, fue el nieto de Herodes el Grande. Su nombre completo era Marco Julio Agripa Herodes. Josefo nos informa de que era hijo de “Aristóbulo el sumo sacerdote de Judea” (Antigüedades 18:5, 4). Nacido el 9 a.C. Sus años juveniles fueron de aventurero y derrochador, pero al llegar a Roma consiguió el favor del futuro emperador Calígula que, al ascender al trono en el año 37 d.C., declaró a Agripa como sucesor de Felipe el tetrarca, fallecido tres años antes.



Para cuando fue nombrado rey, su nombre ya se encontraba manchado. Su padre Aristóbulo fue condenado a muerte por su abuelo por una posible conspiración. Además, Josefo afirma que Agripa I había llegado a la extrema necesidad de tener que pedir a otros lo indispensable para vivir y de escapar por mar de sus acreedores.

Agripa

En el año diecisiete del reinado de Peka en Israel (Samaria), aproximadamente el 736–735 a.C. el príncipe Acaz asciende al Trono de Judá a los 20 años, convirtiéndose en el décimo cuarto rey del linaje de David y el duodécimo del Reino del Sur, Judá.


Rey Acaz

En contraste con su padre Jotám y su abuelo Azarías (o Uzías), por primera vez desde la muerte de Atalía el autor da un informe negativo sobre un rey de Judá. Excepto por el rey Joram, Acaz es el único rey de Judá del cual se dice que anduvo en el camino de los reyes de Israel. En el caso de Joram, la frase se refería específicamente a la apostasía de Acab (2 Reyes 8:18), y parece que es lo mismo aquí ya que la apostasía (incluyendo holocaustos humanos que nunca son mencionados en la crítica de los reyes de Israel) caracterizó el reinado de Acaz.

El Lugar de la Matanza, el Altar de Madera de Sittim, el Altar de Bronce o el Altar del Holocausto en el Tabernáculo del Testimonio fue el objeto en el que se encontraba el famoso "Fuego Continuo" encendido por el mismo Dios en el día de la consagración de la Casa de Aarón en el sacerdocio levítico (Lev. 9:24), y era en él que se consumían las ofrendas diarias y el de las conmemoraciones anuales del pueblo de Israel.

Altar del Holocausto

En la antigüedad, se nos dice que se erigieron altares a Dios, ya sea en su honor como agradecimiento o para invocarle en medio de la aflicción. Esto nos indica que los altares se erigían como lugares para allegarse a Dios, siendo el sacrificio la aceptación de ello.


A Moisés se le mandó que en todos los lugares donde Dios hiciere estar la memoria de Su Nombre le deberían erigir un altar de madera, de tierra o de piedra, y ofrecer encima ovejas y bueyes como holocaustos y ofrendas de paz; si los altares se hacían de piedra, no deberían ser de piedra labrada; si alzaban herramienta sobre él, ya que quedaría contaminado (Éxodo 20:25, 26).

Lavacro, la Fuente de Bronce, el Mar de Fundición, la Fuente de las Abluciones, de las purificaciones o el Mar de Bronce como mayormente se le conoce en el judaísmo ( Del hebreo: Yam hannejósheth,), fue el mobiliario perteneciente al Atrio del Tabernáculo y del Templo de Jerusalén, usado para los rituales de purificación sacerdotal en Israel.

 

Fuente de Bronce

Se le ubico en el patio externo por un portal orientado hacia el este, de manera que estaba entre el Santuario al oeste y el Altar del Holocausto al sudeste, dado que era indispensable para el lavamiento de los sacerdotes antes y después de sus actos rituales.  El nombre "mar" (hebreo = yam) dado a esta gran fuente no carecía de antecedentes, porque se han encontrado fuentes rituales similares en templos sumerios y babilónicos, y se las llamaba:


  • AB ZU (apsû), que significa "océano" en sumerio.
  • Tâmtu, que significa "mar" en babilonio.

 

   Diseño   

  • Tenía 1 palmo de grueso (unos 9 cm)
  • 5 codos (2,60 m) de alto
  • 10 codos (unos 5,20 m) de diámetro (1 Reyes 7:23, 26).

En 1 Reyes 7:26, en los tiempos del rey Salomón se indica su capacidad como de 2.000 batos, pero en 2 Crónicas 4:5 es como de 3.000 batos; tal vez la primera cifra represente la cantidad de agua que había normalmente en el mar, y la segunda, la capacidad máxima del mar. 

 

Si la fuente tenía la forma de una media esfera, podría contener unos 44 m3 (unos 44.000 litros), puesto que un bato tenía unos 22 litros.  La fuente descansaba sobre 12 bueyes de bronce divididos en 4 grupos de 3 cada uno.  Cada grupo miraba en una de las direcciones cardinales. Algunos rabinos aseguran que la Fuente contaba con 12 grifos, para que un mayor grupo de sacerdotes pudieran purificarse.

Los registros no dicen nada de cómo se lo llenaba o cómo se lo vaciaba.  Y como ya sabemos su función era proveer agua para los lavamientos de los sacerdotes. 

Fuente de Bronce


   Los Espejos de Bronce   

El pasaje de Éxodo 38:8 indica que la Fuente fue hecha con el bronce de los espejos de las mujeres que prestaban servicio a la entrada del Tabernáculo de reunión.

 

El versículo es oscuro; no se encuentran detalles del ministerio de estas mujeres, aunque las había durante el período antes de la monarquía (1Samuel 2:22).

 

Por cierto, es un anacronismo, porque el Tabernáculo no había sido construido todavía, y es improbable que se refiera a la tienda de reunión (Deu 33:7). Puede significar que era el bronce de las mujeres que iban a prestar servicio a la entrada del Tabernáculo.

 

Los espejos de aquel entonces eran metálicos, muy bruñidos, generalmente hechos de bronce o cobre. No había espejos de vidrio antes de la época romana.

   ¿Qué hacían las mujeres?    

Probablemente eran mujeres piadosas que se turnaban a la entrada del Tabernáculo para ejercicios piadosos y para trabajos prácticos de coser, tejer y lavar los utensilio o vestiduras sacerdotales. La Septuaginta LXX nos dice las mujeres ayunaban en favor de la obra. Podrían haber sido mujeres de la tribu de Leví; sin embargo, todas las sugerencias son especulaciones.

 

   De las que Velaban a la Puerta   

Los “espejos”, generalmente redondos, insertados en mangos de madera, piedra o metal, eran hechos de latón, plata o bronce, muy pulidos. Era costumbre de las egipcias llevar espejos consigo a los templos; y sea que tomando los espejos de las hebreas, Moisés quisiera quitar de ellas la posibilidad de que siguieran la costumbre de las egipcias en el Tabernáculo, o sea que la provisión de bronce de otros lugares estuviera agotada, es interesante ver cuán celosamente y hasta qué punto ellas entregaban aquellos objetos tan estimados del tocador femenino, para la obra del Tabernáculo, ya que se sabe que dichas ofrendas fueron entregadas de manera voluntaria (Éxodo 36:3).


El hecho de que se mencionen a mujeres que velaban a la puerta, no significa que fueran sacerdotisas, sino mujeres de carácter piadoso e influencia, que frecuentaban los Atrios del sagrado Santuario (Lucas 2:37), y la contribución que hicieron de sus espejos, como el corte del pelo de los nazareos, era su renuncia a los deseos por un tiempo de consagración.

 

Mujeres en la biblia

   El Uso del Bronce   

El nombre de este materia proviene de la raducción del término hebreo «nehosheth» y del griego «chalkos». En los libros más antiguos de la Biblia, «nehosheth» significa cobre (Gén 4:22). Por ello podría traducirse frecuentemente como cobre, en lugar de bronce. El cobre se extraía por fusión del mineral (Deu 8:9; Job 28:2).

Todavía hay en el Líbano y en el país de Edom, se encuentran vestigios de antiguas fundiciones de cobre, que se conseguía especialmente en la península del Sinaí, en Chipre, en Mesec y Tubal (Ezequiel 27:13).

 

El bronce es una aleación de cobre con alrededor de un 30 % de zinc; no se halla en la Naturaleza, a no ser que sus componentes estén mezclados fortuitamente en la calamina. Se ha mantenido que el bronce no fue conocido sino hasta después del incendio de Corinto del año 146 a.C. Esta aleación se hubiera descubierto como resultado de la fusión accidental de diversos metales juntos, sin embargo, se han exhumado vasos de bronce de tumbas egipcias que datan de una época más remota.

Bronce


   Dato Curioso   

En el tiempo que el rey Acaz ocupo el Trono de Juda, se puso la Fuente de Bronce sobre un pedestal de piedra y se usó parte del bronce de los 12 bueyes para complacer al rey Tiglat Pileser de Asiria con altos tributos, ya que este mismo rey les habría ayudado en la guerra que tuvo el Reino de Juda contra la Alianza de Siria con la Casa de Israel, que estos últimos perdieron tras ser invadidos por el Ejercito Asirio.

 

Rey Acaz

   El Lavamiento en la Antigüedad   

Pese a la escasez de agua en las tierras bíblicas, toda persona respetable procuraba la limpieza del cuerpo. Era norma lavarse las manos antes y después de comer. Como los caminos eran polvorientos, los caminantes debían lavarse los pies antes de entrar en una casa. Este era trabajo de esclavos o de siervos inferiores. El descuido de esta atención constituía una grave descortesía por parte del anfitrión (Lucas 7:44).

 

   Uso Ritual Y Simbólico En El Antiguo Testamento   

Pasajes como el de Levítico 15 muestran lo imperioso que era para un israelita el lavamiento de todo el cuerpo, cuando se veía involucrado en algún acto o circunstancia que lo hacía ceremonialmente inmundo. Sin esta limpieza no podía participar en actividades de carácter religioso (Éxodo 19:10; Hebreos 9:13). La ceremonia simbolizaba la purificación de los sacerdotes; con las manos se trataban elementos sagrados y con los pies caminaban sobre Tierra Santa, ya que caminaba descalzos en ella, muy parecido a lo que hizo Moisés en el Monte Sinaí.

 

Aparte de la higiene, en el Antiguo Testamento el lavamiento contrastaba lo inmundo de las personas con lo consagrado al servicio de Dios. El agua borraba las impurezas físicas y, a la vez, representaba la purificación de la persona. Así lo entendían David (Salmos 26:6; 51:7) e Isaías (Is 1:16), sin dejar de comprender que el lavamiento era obra de la gracia de Dios a favor del pecador arrepentido.

 

Fuente de Bronce

   El Uso Figurado En El Nuevo Testamento   

El Antiguo Testamento nos prepara para comprender el uso de los verbos griegos louo (bañarse) y nipto (lavar, por ejemplo, manos y pies) en el Nuevo Testamento.

 

Jesús desechó la actitud de los fariseos, para quienes el lavamiento externo era esencial y la pureza del corazón carecía de importancia (Lucas 11:39-41).

 

Inevitablemente el lavamiento se asocia con los conceptos de limpieza y de santificación. Pablo describe la vida viciosa de los gentiles en Corinto y añade: "Y esto erais algunos; más ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados en el nombre del Señor Jesús y por el Espíritu de nuestro Dios" (1 Corintios 6.11).

La conversación entre el Jesús y Pedro, en la ocasión del lavado de los pies (Juan 13.6-10), muestra que el creyente "bañado" (verbo, en griego louo) "no necesita sino lavarse (verbo, nipto) los pies", o sea, limpiar frecuentemente las manchas pecaminosas por los medios ya notados en su transitar. El Señor en esta ocasión no instituía una ordenanza, sino que señalaba el camino del servicio humilde para todos.

 

lavamientos

   Las Abluciones   

Es el nombre dado en Hebreos 9:10 a los lavamientos ceremoniales prescritos por la Ley de Moisés (Levítico 11:25); con este lavamiento, y el transcurso de un corto tiempo, el levita o el israelita en general quedaba ceremonialmente puro de las contaminaciones legales que hubiera contraído (por lepra, contacto con algún cadáver, por emisión seminal, menstruación en la mujer, o por contacto con los contaminados por los anteriores casos), que eran un impedimento para participar en las actividades del culto hebreo, y era de nuevo apto para participar.

 

En el sacerdocio aarónico, así como en el ministerio levítico había también una provisión de lavamientos o abluciones, tanto para su consagración (Levítico 8:6; Números 8:7) como en el ejercicio de sus funciones (Lev. 16:4).

Debe notarse aquí, una distinción; Aarón y sus hijos fueron lavados «una vez» íntegramente por Moisés al ser consagrados como sacerdotes (Éxodo 40:12). Después se les demandó que se lavaran sólo los pies y las manos en la fuente de bronce (Éxodo 40:30-32). En Números 19 se dan más detalles de la purificación de los contaminados.

En el Nuevo Testamento el lavamiento tiene un sentido y aplicación moral.

 

   Simbología Cristiana   

  • La Fuente de bronce delante del Tabernáculo constituía un recordatorio constante de la necesidad de purificación para acercarse a Dios (Éxodo 30:20).

  • No entrar al Tabernáculo, es rechazar el privilegio del servicio a un Dios Santo.

  • La Fuente de Bronce fue la sombra de lo que ahora conocemos, como el bautismo.

  • Los espejos de bronce, representan la verdad, la cual refleja la condición y naturaleza real del hombre, que lo hace recapacitar y aceptar la purificación. Como lo haría una radiografía para un enfermo.

  • El agua de la Fuente, representa la Palabra de Dios que purifica (Efesios 5:25-26).

  • El ritual representa la practica constante de purificación, por el contacto diario con el pecado.

  • En el Altar del Holocausto, el pecador recibe el perdón por medio del sacrificio, pero en la Fuente de Bronce es purificado para una nueva vida.

  • La inmersión en las aguas simboliza el nuevo nacimiento en el Espíritu de un hombre, alguien que muere al ser sumergido y es levantado para la resurrección (Juan 3:5).

  • La purificación (Bautismo) es indispensable para el verdadero arrepentimiento (Lucas 3:3).

  • La purificación sugiere que ningún profano podía vivir en su presencia. La verdad es evidente: nadie tendrá la vida eterna con Dios a menos que se lave en la sangre del Cordero de Dios y reciba el perdón de la expiación.

  • El proceso nos muestra que el don de la salvación no esta en el hombre, sino en el Espíritu de Dios y la Palabra.

  • Dios no respalda al hombre, solo a su Palabra.

   Dato Curioso   

La secta de Qumrán y diversas sectas judías bautistas que florecieron antes y después de los comienzos de la Era Cristiana como los Esenios, practicaban una forma evolucionada de ablución ritual, la cual ya no solo consistía en un lavado de manos y pies, sino de todo el cuerpo en una sumersión o inmersión. Estos antecedentes proporcionan el trasfondo para el bautismo de arrepentimiento (Del griego Baptízo, que significa: Completamente mojado) que predicaba Juan (primo de Jesús), y el bautismo cristiano de purificación, iniciación, e incorporación en Cristo.

 

 ¿Qué Ocurrió con el Mar de Bronce del Rey Salomón? 

En el Asedio a Jerusalén, los babilonios quebraron la Fuente de Bronce cuando capturaron la ciudad y se llevaron el metal a Babilonia como botín (Jeremías 52:17, 20), cabe resaltar que su valor y peso fueron incalculables.  La Fuente no se menciona en la descripción que hace Ezequiel del Templo restaurado, ni en ninguna de las descripciones del templo postexílico, pero tras la edificación del Templo de Zorobabel y la remodelación que hizo Herodes en los tiempos del Nuevo Testamento, se asume que se fabrico una nueva para los rituales de los levitas.

 

 El Mar de Vidrio 

En las visiones del Apóstol Juan aparece un mar de vidrio delante del Trono, en el cual está sentado Dios (Apo_4:6; Apo_15:2). La mención de “siete lámparas de fuego” y “veinticuatro ancianos” junto con al mar, hace una evocación al Tabernáculo, con el Candelero de Oro y los Panes de la Proposición. De igual manera, recuerda al “Mar de Bronce” del Templo de Salomón. Se encierra la idea de la absoluta pureza necesaria para tener acceso al lugar del Trono Divino.

El mar de vidrio

La Lampara de Aceite, la Menorá o el Candelero de oro como mayormente se le conoce,  fue el objeto litúrgico utilizado para proveer la iluminación necesaria dentro del Lugar Santo del Santuario hebreo durante el Éxodo y la Monarquía Judía. La primer Menorá fue hecha de oro fino martillado por el pueblo de Israel durante el Éxodo, consistía de una base y un eje principal del que salían otras 6 ramas (Éxodo 25:31-40). Sus lámparas se alimentaban con aceite puro de oliva y permanecían encendidas toda la noche; el historiador Flavio Josefo indica que 3 de las 7 lámparas quedaban encendidas durante todo el día. Más adelante el rey Salomón haría 10 réplicas de la primer Menorá, colocando 5 de cada lado del Lugar Santo en el Templo de Jerusalén (1 Reyes 7:49).

 

Candelero de Oro

Cabe aclarar que la Menorá no es un candelabro para velas, ni un candelero (que representa una unidad en vez de 7) como se traduce en la mayoría de versiones, ya que esta tenía unas copas para quemar aceite de oliva y no velas, que tienen su origen en Egipto. También hay versiones que tienen la palabra candelabro, pero no es del todo correcto, más bien sería Lámpara de aceite o Menorá (Del hebreo men-o-raw' y su transliteración Menorah, que significa lampara de araña o Candelero de aceite).

La frase de “Los panes de la Proposición o de la Presencia”, proviene de la traducción literal del hebreo que significa: "panes del rostro" (es decir, "El Rostro de Dios”), ya que para los hebreos este pan estaba en la presencia de Dios de manera ininterrumpida en el Tabernáculo y posteriormente en el Templo de Salomón. También se le llamaba "Pan Sagrado" y "El Pan Continuo" (Num. 4:7).

 

Panes de la Proposición

Para algunos judíos su significado simbólico es algo incierto por la falta de indicaciones precisas. Sin embargo, puede afirmarse que representan típicamente, la señal del pacto, la comunión del pueblo con Dios, por lo que eran renovados cada sábado. Dentro del misticismo judío, se encuentra un titulo mesiánico muy peculiar en el Talmud y el Libro de los rezos para el día del perdón y la expiación, “El Principe de los Rostros”, algo que fácilmente podemos relacionar con la frase: Panes de la proposición / Panes del rostro.